El evangelio del gran líder

Al igual que en la guerra actual con Irán, la administración Trump parece haber actuado sin considerar plenamente las posibles consecuencias de sus acciones. Incluso más que la Unión Soviética, Corea del Norte encarna el enigma de Winston Churchill, un “acertijo envuelto en un misterio dentro de otro enigma”. Esto significa que abordar su situación rara vez, o nunca, puede tener éxito con una política basada en juicios subjetivos.

En cambio, la administración Trump debería aprovechar los esfuerzos para arrojar nueva luz sobre la que se considera la sociedad más hermética del mundo. Al analizar cómo una interpretación perversa del cristianismo contribuyó a moldear la dinastía comunista de Corea del Norte, el reciente libro de Jonathan Cheng, El Mesías coreano: Kim Il Sung y las raíces cristianas del culto a la personalidad de Corea del Norte, constituye una valiosa aportación a la bibliografía existente.

En el centro de la narración de Cheng se encuentra la extraordinaria historia de cómo el fundador de Corea del Norte, Kim Il-sung, se valió de su educación cristiana para desarrollar y consolidar un culto a la personalidad que ha perdurado durante ocho décadas. Al apropiarse de estructuras, doctrinas e imágenes religiosas, sentó las bases del régimen comunista hereditario que ahora gobierna su nieto, Kim Jong-un.

Los estudiosos han observado desde hace tiempo que la ideología oficial de Corea del Norte, el kimilsungismo y el Juche (autosuficiencia), funciona, en cierto modo, como una fe. La contribución de Cheng consiste en situar la dimensión religiosa del régimen en un contexto histórico y geopolítico mucho más amplio, rastreando las fuerzas que han moldeado la península coreana a lo largo de los siglos, desde las rivalidades imperiales de finales del siglo XIX y el dominio colonial japonés hasta la liberación en 1945, la división entre el Norte y el Sur, la Guerra Fría y la hambruna de la década de 1990. A lo largo de esta historia más amplia subyace el tema central del libro: la compleja interacción entre el poder político y el cristianismo que dio origen al culto a la personalidad de Kim Il-sung.

La dependencia de Cheng de documentos de archivo, cartas, fotografías, diarios y biografías —muchos de ellos desconocidos o inaccesibles hasta ahora— le permite reconstruir el papel de las numerosas figuras que moldearon la turbulenta historia moderna de Corea. Al comparar los relatos oficiales con una amplia gama de fuentes independientes, logra crear una narración histórica rigurosa y vívida.

Su impactante relato de la transformación de Pyongyang, en particular, capta la paradoja de un régimen que reprimía brutalmente la religión organizada al tiempo que exigía una devoción casi religiosa a su familia gobernante. Antaño apodada la «Jerusalén de Oriente», la capital norcoreana se convirtió en el epicentro de la deificación de los Kim, precisamente el tipo de idolatría que el cristianismo prohíbe expresamente.

Las raíces cristianas de la dinastía Kim

Cheng sitúa los orígenes del resurgimiento del cristianismo en Corea en Samuel Moffett, un misionero estadounidense de Madison, Indiana, que llegó a Pyongyang en 1893 y ayudó a difundir la fe por toda la península a pesar de los numerosos obstáculos.

El cristianismo ganó adeptos después de que Corea se viera envuelta en las guerras sino-japonesa y ruso-japonesa y, en 1905, perdiera el control de sus asuntos exteriores a manos de Japón. En medio de la devastadora realidad de un país en ruinas, muchos coreanos depositaron sus esperanzas en lo que, para ellos, era una religión occidental desconocida. En enero de 1907, Pyongyang se convirtió en el centro de un extraordinario avivamiento cristiano, uno de los más grandes de la historia de Asia. El movimiento pronto se extendió por toda la península y más allá, llegando a las comunidades de expatriados en Manchuria.

El Mesías Coreano luego se centra en el propio Kim Il-sung. Su padre, Kim Hyǒng-jik, asistió a una escuela misionera y era profundamente religioso. Influenciado por misioneros como Moffett y William Baird, inicialmente aspiraba a ser pastor. La madre de Kim, Kang Pan-sǒk, era aún más devota, mientras que su padre, Kang Ton-uk, era un líder religioso que había fundado una escuela misionera.

Sin embargo, bajo el dominio japonés, los misioneros cristianos generalmente se adhirieron a la política del Gobierno General japonés de que las iglesias se mantuvieran al margen de la política y se limitaran a los asuntos religiosos. Esto distanció cada vez más a los nacionalistas coreanos que anhelaban la independencia.

La causa de la autodeterminación coreana pareció recibir un importante impulso el 8 de enero de 1918, cuando el presidente estadounidense Woodrow Wilson presentó al Congreso sus Catorce Puntos para poner fin a la Primera Guerra Mundial. Su quinto punto declaraba que, al resolver las disputas coloniales, «los intereses de las poblaciones afectadas deben tener el mismo peso» que los de las potencias imperiales.

Sin embargo, las esperanzas de los nacionalistas se vieron finalmente frustradas, lo que llevó a algunos a inclinarse hacia el socialismo, al igual que lo habían hecho los radicales en China y Vietnam. La brutal represión del Movimiento Primero de Marzo, de carácter no violento, en 1919, debilitó aún más el atractivo de la corriente cristiana moderada del nacionalismo coreano.

Kim Il-sung alcanzó la mayoría de edad en medio de esta efervescencia radical. Según sus memorias, fundó la Unión Abajo el Imperialismo a los 14 años, mientras asistía a la Academia Huacheng. La historiografía norcoreana la presentaría más tarde como precursora del Partido de los Trabajadores de Corea.

Un punto de inflexión importante se produjo con la muerte del reverendo Son Chǒng-do, un gradualista cristiano y amigo del padre de Kim, que había ejercido una gran influencia en el joven Kim, en febrero de 1931. Poco después, Kim comenzó a inclinarse hacia el socialismo, con su énfasis en el poder de las masas, en lugar del movimiento ilustrado gradualista asociado con el activista An Chang-ho, y la dependencia del apoyo estadounidense defendida por el futuro presidente surcoreano Rhee Syngman.

A finales de 1940, Kim cruzó el río Amur y entró en la Unión Soviética, donde más tarde se convirtió en capitán de la 88.ª Brigada del ejército soviético, lo que lo situó de lleno en la órbita política y militar soviética. Fueron años desesperados para Corea. La invasión japonesa de China había convertido la península en una base de suministros militares, mientras que las autoridades coloniales intentaban suprimir el cristianismo obligando a los coreanos a asistir a ceremonias en santuarios sintoístas.

El nacimiento del culto a Kim

Gran parte de la segunda mitad de El Mesías Coreano se centra en la ocupación soviética de Corea del Norte, cuando se sembraron las semillas del culto a la personalidad de Kim Il-sung. La ironía histórica reside en que Kim y sus seguidores persiguieron sistemáticamente al cristianismo, para luego llenar el vacío espiritual reutilizando el lenguaje y el simbolismo cristianos y creando una religión política centrada en el propio Kim.

Cheng contrasta las rápidas y astutas maniobras del líder soviético Joseph Stalin durante las etapas finales de la Segunda Guerra Mundial con la relativa indiferencia de Estados Unidos ante el destino de Corea en la posguerra. El 8 de agosto de 1945, dos días después del lanzamiento de la bomba atómica sobre Hiroshima, la Unión Soviética declaró la guerra a Japón y envió rápidamente tropas a la península coreana. Alarmada por la velocidad del avance soviético, la administración Truman propuso apresuradamente el paralelo 38 como línea divisoria temporal, propuesta que Stalin aceptó.

Las potencias aliadas pronto fueron más allá, acordando someter al país a un fideicomiso internacional por un período máximo de cinco años en lugar de concederle la independencia inmediata. La idea en sí no era nueva. En la Conferencia de Teherán de 1943, el presidente estadounidense Franklin Roosevelt propuso a Stalin que Corea quedara bajo fideicomiso durante 40 años, argumentando que los coreanos aún no eran capaces de autogobernarse. Posteriormente, ese período se acortó en la Conferencia de Ministros de Asuntos Exteriores de Moscú, donde Estados Unidos, la Unión Soviética y el Reino Unido anunciaron el acuerdo el 27 de diciembre de 1945.

Los coreanos consideraron el acuerdo una profunda traición. Tras el Acuerdo Taft-Katsura de 1905 y el incumplimiento por parte de Wilson de su promesa de autodeterminación nacional en 1919, el régimen de administración fiduciaria reforzó la sensación de que el destino de Corea seguía a merced de potencias extranjeras. La Guerra de Corea acabaría por confirmar esos temores, ya que el armisticio de 1953 sustituyó el paralelo 38 por la Línea de Demarcación Militar que separa Corea del Norte y Corea del Sur hasta el día de hoy.

En Corea, la noticia del acuerdo desató una feroz lucha entre partidarios y opositores del régimen de administración fiduciaria. La gran mayoría de las facciones políticas coreanas se opusieron inicialmente al plan, pero después de que Stalin ordenara a los comunistas del Norte que lo apoyaran, Kim Il-sung y sus aliados rápidamente se alinearon con él.

Cabe destacar que las autoridades soviéticas que ocupaban Corea del Norte no tenían previsto inicialmente nombrar a Kim como su líder. Su primera opción fue Cho Mansik, un nacionalista cristiano y gradualista que gozaba de un apoyo popular abrumador. Pero cuando Cho se resistió firmemente a la presión tanto de los soviéticos como de los partidarios de Kim para que respaldara el plan de tutela, los soviéticos lo abandonaron y brindaron su apoyo a Kim.

Para consolidar el régimen comunista, Kim y sus aliados soviéticos necesitaban ganarse a la influyente población cristiana del Norte. Un aliado crucial en esta empresa fue Kang Yang-uk, un pariente lejano de Kim por parte de madre que también había sido su maestro de catecismo.

Kang creó la Federación Cristiana de Chosǒn para someter a los líderes cristianos afines a Kim al control del régimen, castigando a quienes se negaban a unirse. La reforma agraria de 1946 asestó otro duro golpe a la iglesia y a otros centros de oposición al debilitar sus bases económicas. Mientras tanto, los misioneros fueron cada vez más denunciados como agentes o espías del imperialismo estadounidense. A medida que la persecución se intensificaba, más de un millón de cristianos huyeron hacia el sur entre 1945 y 1950, contribuyendo al surgimiento del cristianismo como una fuerza poderosa en el Sur.

Debido a que Kim carecía de una sólida base política, las autoridades soviéticas embellecieron su historial bélico. Su idolatría cobró vida propia en febrero de 1956, cuando Nikita Khrushchev denunció el culto a la personalidad de Stalin e inició el proceso de desestalinización, lo que inquietó profundamente a Kim. En agosto de ese año, los rivales internos de Kim intentaron, sin éxito, derrocarlo. Corea del Norte respondió distanciándose aún más de la Unión Soviética y China, al tiempo que redoblaba sus esfuerzos por deificar a Kim. Según Cheng, a principios de la década de 1960, su culto a la personalidad superaba incluso al de Stalin.

De culto a dinastía

La fe en Kim, el Gran Líder, pronto llegó a dominar la vida cotidiana en Corea del Norte. Los ciudadanos recibían entre tres y cuatro horas diarias de educación ideológica, además de sesiones regulares de «autocrítica». Al igual que los católicos confiesan sus pecados ante Dios, los norcoreanos debían reconocer semanalmente ante sus semejantes sus fracasos al no vivir según las enseñanzas de Kim. El arte y la literatura fueron igualmente transformados para situar a Kim en el centro de las esperanzas, los sueños y la imaginación del pueblo, integrando sistemáticamente su culto en el tejido cultural del país.

Al mismo tiempo, el régimen intentó aislar al país de ideas, ideologías e influencias culturales que desafiaran la supremacía de Kim. Bajo el liderazgo de Kang, el cristianismo —considerado un rival ideológico del culto a la personalidad de Kim— fue erradicado y las influencias externas fueron cada vez más excluidas. Tras visitar Pyongyang en octubre de 1964, la economista británica Joan Robinson observó que Kim no parecía “un dictador, sino un mesías salvador”.

Tras frustrar otro complot golpista en 1967, Kim expandió aún más su culto a la personalidad consagrando su autoridad absoluta. Posteriormente, el régimen codificó su exigencia de lealtad total en los “Diez Principios para el Establecimiento de un Sistema Ideológico Monolítico”, que prevalecieron sobre la constitución y la ley ordinaria, y que Cheng compara con los Diez Mandamientos bíblicos. Como escribió Kang Myung-do, desertor y sobrino nieto de Kang Yang-uk, en su libro de 2017 ¡Ahora puedo hablar!, Kim Il-sung “utilizó la profunda tradición cristiana de su familia para idolatrarse a sí mismo”.

La deificación pronto se extendió más allá de Kim a su familia, sentando las bases ideológicas para la sucesión hereditaria. Los padres de Kim se convirtieron en “santos de la revolución”, mientras que su madre fue elevada a la categoría de “Madre de Corea”, un estatus similar al de la Virgen María. En este proceso, Corea del Norte rechazó la opinión generalizada dentro del bloque socialista —compartida por Stalin y Mao Zedong— de que el liderazgo no debía transmitirse por linaje.

La interacción entre el cristianismo y el culto a Kim continuó marcando la historia de Corea del Norte durante las décadas siguientes. Tras la visita de Richard Nixon a China en 1972 y el posterior comunicado conjunto del 4 de julio entre el Norte y el Sur, Kim Il-sung comenzó a reconocer abiertamente la influencia cristiana en su juventud. En la década de 1980, el régimen suavizó su hostilidad hacia el cristianismo y permitió intercambios con organizaciones cristianas internacionales. La publicación de las memorias de Kim en 1992 marcó otro punto de inflexión, seguido de visitas de destacadas figuras cristianas, como el evangelista estadounidense Billy Graham.

Kim Jong-il , quien asumió el liderazgo tras la muerte de su padre en 1994, desarrolló aún más las dimensiones religiosas del culto a la personalidad de Kim Il-sung. Ante la Gran Hambruna y la Marcha Ardua, transformó el kimilsungismo y el juche en un sistema de fe diseñado para perdurar a través de las generaciones, preservando a Kim Il-sung como una presencia inmortal en el centro de la vida norcoreana.

Cheng atribuye la supervivencia del régimen bajo Kim Jong-il a una poderosa combinación de astucia táctica y la continua deificación de su padre. El actual gobernante de Corea del Norte, Kim Jong-un, recibe relativamente poca atención, con apenas ocho de las 768 páginas del libro dedicadas a su mandato. Sin embargo, Cheng subraya la continuidad del culto a la personalidad a través de las generaciones. Al igual que su padre y su abuelo, la propaganda del régimen presenta a Kim como un genio, descendiente del sagrado linaje del Monte Paektu, que domina prácticamente todos los campos. Se le describe como «idéntico al presidente Kim Il-sung en todos los aspectos», vinculando al nieto con el fundador de la dinastía por lazos de sangre y carácter.

¿Podrá sobrevivir la secta?

El Mesías Coreano en los orígenes y el extraordinario alcance del culto a la personalidad de Kim Il-sung puede llevar a los lectores a creer que su influencia en Corea del Norte es permanente. Sin embargo, las fuerzas que sustentan los regímenes autocráticos nunca son estáticas. Las condiciones geopolíticas cambian, las economías y las sociedades evolucionan, y las actitudes públicas se transforman con ellas.

En este sentido, el libro presta poca atención a las fuerzas estructurales más profundas que podrían estar erosionando los cimientos de la dinastía Kim. Los lectores interesados en el futuro de Corea del Norte se preguntarán si un sistema construido en torno a la deificación de Kim Il-sung podrá mantenerse vigente bajo el mandato de Kim Jong-un y de quienquiera que le suceda.

El estilo de gobierno de Kim Jong-un ofrece pocos motivos para creer que esto sea posible. Desde 2023, ha abandonado el objetivo de la unificación nacional, piedra angular de la visión de Kim Il-sung y objetivo último del Juche, para tratar a Corea del Norte y Corea del Sur como dos estados hostiles. Al hacerlo, ha socavado un pilar fundamental del patrimonio ideológico que sustenta el régimen de Kim.

Además, la exclusión de ideas contrarias e influencias externas se ha vuelto cada vez más difícil. Tras la Gran Hambruna y la Marcha Ardua de la década de 1990, la introducción parcial de mecanismos de mercado revitalizó el comercio y el contacto con el mundo exterior, creando nuevos canales para la entrada de información extranjera. La difusión de la cultura pop surcoreana entre la generación del mercado ha sido particularmente significativa. Como me comentó recientemente un desertor, es probable que casi todos los ciudadanos norcoreanos hayan escuchado dramas o música surcoreana al menos una vez, lo que los ha expuesto a una realidad muy distinta de la que presenta el régimen.

Las consecuencias pueden ser profundas: perder el monopolio de la información dificulta enormemente ocultar la pobreza de Corea del Norte o mantener la imagen cuidadosamente construida que proyecta al mundo exterior. La propia retórica de Kim Jong-un sugiere que es plenamente consciente de estos riesgos. En un desfile militar conmemorativo del 75.º aniversario del Partido de los Trabajadores de Corea en octubre de 2020, derramó lágrimas y pidió disculpas por no haber estado siempre a la altura de la enorme confianza que el pueblo norcoreano había depositado en él. Un año después, al tiempo que elogiaba los logros revolucionarios del Partido, reconoció que se estaban produciendo grandes cambios en la conciencia popular y en el entorno social.

En este contexto, el abandono de la unificación por parte de Kim y su adhesión a la doctrina de los «dos estados hostiles» puede interpretarse como un intento de contener el creciente atractivo del Sur. A medida que el acceso a información externa pone de manifiesto la profunda brecha entre ambos países, la perspectiva de la unificación conlleva la peligrosa implicación de que los norcoreanos podrían empezar a imaginar una vida mejor como parte de una Corea unificada y democrática.

Todo esto sugiere que el culto a la personalidad de la familia Kim podría ya no ser suficiente para resistir las presiones generadas por las dificultades económicas, el cambio en la opinión pública y la creciente influencia de la cultura surcoreana. Si bien la ideología política del régimen demostró ser enormemente eficaz para consolidar el poder de Kim Il-sung y legitimar la sucesión hereditaria, su influencia parece haberse debilitado. Kim Jong-un ha respondido endureciendo el control de la información y reforzando las barreras entre los norcoreanos y el mundo exterior, recurriendo a la política del miedo para mantener a la población bajo control.

Mientras tanto, Kim ha comenzado a aparecer en público con su hija Kim Ju-ae, de quien se cree que tiene 13 años, lo que ha generado especulaciones sobre si la está preparando para ser su sucesora. Pero incluso si ella llega al poder, queda por ver si el culto a la personalidad construido por su bisabuelo podrá mantener viva la dinastía Kim durante una cuarta generación.

La ironía final reside en que, por muy eficazmente que los gobernantes de Corea del Norte se apropiaran de doctrinas y retórica cristianas para elevar a Kim Il-sung a un estatus casi divino, todo el sistema se basa en la deificación de un hombre mortal. A pesar de sus esfuerzos por convertir a la dinastía Kim en un reino eterno, el paralelismo bíblico más apropiado podría ser la Torre de Babel.

El relato matizado y compasivo de Cheng sobre el cristianismo norcoreano también resuena en mí personalmente. Me convertí al cristianismo gracias a mi esposa y a su madre, una cristiana que huyó de Pyongyang durante la Guerra de Corea. Como creyente y politólogo, me queda la esperanza de que los norcoreanos algún día encuentren alivio a su sufrimiento y la libertad del régimen que lo ha perpetuado.

El autor es exministro de Asuntos Exteriores y Comercio de Corea del Sur, es presidente del Instituto Asan de Estudios Políticos.

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